عدد اليوم
علي عبد الرحمن
لم تكن الفلسفة يوماً مجرد تاريخ للأفكار، بل تاريخ خفي للصراع على المعنى، حول من يملك حق تعريف الحقيقة، ومن يُسمَح له بأن يسأل باسم الإنسان. وفي السرد الكلاسيكي، بدا هذا الحق محصوراً بصوت وتجربة واحدة، بينما أُقصيت تجارب أخرى إلى الهوامش، لا لأنَّها باطلة، بل لأنَّها مزعجة وعصيّة على التبسيط. غير أن الهامش لم يكن فضاءً للصمت، بعيداً عن المركز، تَكاثف التفكير تحت ضغط القلق، وتحوّل السؤال من تمرين ذهني إلى ضرورة وجودية، وفي هذا الأفق، نقترب من خمس فيلسوفات لم يكن حضورهن مجرد هوامش تفسيرية، بل منعطفات حاسمة في مسار الأسئلة الكبرى، لكل واحدة نبرة ومسار فكري خاص، غير أن ما يجمعهن هو إعادة ترتيب العلاقة بين التفكير والواقع، بين الأخلاق والسياسة، وبين الإنسان وهشاشته العميقة، بحيث أصبحت الفلسفة ممارسة تُختبر عند تماسها المباشر مع الحياة.
روزا لوكسمبورغ
وُلدت روزا لوكسمبورغ في 5 مارس 1871 في مدينة زاموتشوف البولندية، ونشأت في بيئة مليئة بالتوترات القومية والاجتماعية، حيث شكّل التاريخ كل فعل بشري قبل أن يُكتب، درست الاقتصاد والسياسة في ألمانيا، لتصبح من أبرز المنظّرين للماركسية النقدية في أوروبا، وعاشت مواجهة مستمرة للسلطة حتى اغتيالها في برلين عام 1919، مما أظهر مدى خطورة فكرها على أشكال الهيمنة السياسية. لم تنظر لوكسمبورغ إلى السياسة كأداة إدارة أو صراع على السلطة فحسب، بل كتجربة أخلاقية مستمرة. وفي كتاباتها، صاغت نقداً دقيقاً للاستبداد الثوري، وربطت بين الحرية الفردية والعدالة الاجتماعية، معتبرة أن الثورة التي تصادر الاختلاف ليست تحريراً، بل انقلاباً على الأخلاق نفسها، وأثرت أفكارها بعمق لأنها أظهرت أن أخطر أشكال السلطة ليست القوة المباشرة فقط، بل ما يُقدَّم على أنه طريق إلى الحرية، بينما يلغي النقد والصوت المستقل. في عالمها، تُقاس السياسة بما تتركه من مجال للإنسان ليظل مسؤولاً وواعياً، حتى في أصعب الظروف، وليس بما تحققه من تغييرات مؤسساتية أو نفوذ مؤقت.
سيمون دي بوفوار
وُلدت سيمون دي بوفوار في 9 يناير 1908 بباريس، ونشأت في مجتمع ظاهر الاستقرار يخفي توترات عميقة، درست الفلسفة في قلب تقاليد صارمة، وبرزت بصوت مستقل أعاد تعريف أسئلة الحرية والاختيار والمعنى، فكان مسارها الفكري جزءاً من الوجودية الفرنسية، لكنه امتلك بعداً شخصياً فريداً. لم تعتبر الوجود مجرد مفهوم نظري، ولا الحرية فكرة معلّقة خارج التجربة، والإنسان، في تصورها لا يُعرَّف بما يُقال عنه، بل بما يُصنَع له، وبما يُفرض عليه عبر العادات واللغة والتقاليد الاجتماعية، حيث تتحوّل التجربة اليومية أحياناً إلى قيود غير مرئية. أسست دي بوفوار لتحوّل جذري في التفكير الفلسفي والاجتماعي، إذ لم يعد السؤال عن الإنسان منفصلاً عن شروط وجوده، ولم يعُد التفكير في الحرية ممكناً من دون مساءلة التاريخ. في عالمها، لا يتحقق الوجود بالإنكار أو الهروب، بل بالوعي الصارم بما يُفرض علينا، وبالقدرة على تحويل هذا الوعي إلى فعل مستمر، يجعل من الحرية ممارسة يومية لا امتيازاً نظرياً.
جوديث بتلر
وُلدت جوديث بتلر في 24 فبراير 1956 في كليفلاند الأميركية، في زمن تحولات اجتماعية وسياسية عميقة، حيث تتشابك أسئلة الفرد والمجتمع مع الحقوق والحريات، نشأت في بيئة تعليمية متحررة نسبياً، لكنها سرعان ما واجهت العالم بمعاييره الجامدة، فاختبرت العلاقة بين الذات والقوالب الاجتماعية المفروضة عليها منذ البداية، درست الفلسفة وأكملت دراساتها العليا لتصبح واحدة من أبرز مفكري ما بعد البنيوية، محققة حضوراً مؤثراً في الفلسفة وعلم الاجتماع والنقد الثقافي.
لم تنظر بتلر إلى الهوية كحقيقة ثابتة أو طبيعية، بل كنتيجة لتكرار اجتماعي مستمر، ولم يكن سؤالها المركزي «من نكون؟»، بل «كيف تُصنع هويتنا؟» وكيف تُفرض الأدوار والتوقعات عبر الأعراف والتاريخ الاجتماعي، ولم تعُد الهوية بالنسبة لها مسألة بيولوجية أو ثابتة، بل عملية معقدة تتشكُل عبر المعايير والقوالب الاجتماعية التي تمنح للمظهر الخارجي معنى يبدو وكأنه طبيعي.
في عالم بتلر، لا تُقاس الهوية بالثبات، بل بالوعي المستمر لإنتاجها، وبقدرة الفرد على إدراك التكرار الاجتماعي والتعامل معه، بحيث يصبح السؤال عن الذات تجربة فلسفية واختباراً دائماً للحرية ضمن حدود ما يفرضه المجتمع والتاريخ.
سيمون فايل
وُلدت سيمون فايل في 3 فبراير 1909 بالعاصمة الفرنسية، في مجتمع كان يمر بتحولات عميقة بعد الحرب العالمية الأولى، حيث تداخلت أسئلة العدالة والمسؤولية مع صدمات التاريخ وتجارب الفرد اليومية. نشأت في مواجهة مباشرة مع الألم والظلم، ما شكّل حساسيتها الفلسفية والأخلاقية منذ سن مبكرة، درست الفلسفة والقانون وتعمقت في دراسة الأخلاق العملية، لتصبح واحدة من أبرز المفكرين الذين بحثوا العلاقة بين المسؤولية الفردية والانتباه لمعاناة الآخرين، حتى وفاتها في 9 أبريل 1989.
لم تنظر فايل إلى الأخلاق بوصفها منظومة قواعد مجردة أو امتثالاً لنظرية مفروضة، بل كانت ترى أن العدالة تبدأ حين نعي الآخر ونحمّله جزءاً من إدراكنا للعالم. سؤالها المركزي لم يكن «كيف نصنع الخير؟» بل «كيف نكون مستعدين للاهتمام بما يحدث للآخر؟»، وكيف يمكن تحويل المسؤولية الفردية إلى فعل ملموس، حتى في ظل منظومات لا تعترف بالعدالة.
ربطت منهجها بين الظلم والغياب المتواصل للانتباه، معتبرة أن الصمت أمام الألم هو بداية كل قسوة، وأن الإنسان الذي يغفل عن معاناة الآخر يصبح شريكاً في الظلم ولو بلا قصد، ولم تسعَ إلى خلاص شخصي، بل إلى معنى يجعل الفرد مقاوماً للقسوة، مسؤولاً عن أفعاله، واعياً لتأثيره على العالم المحيط. أثرت أفكارها في الفكر المعاصر لأنها أعادت تعريف الأخلاق كاختبار يومي، وعلاقة حيّة بين الذات والآخر.
حنّة آرندت
وُلدت حنّة آرندت في 14 أكتوبر 1906 بمدينة ليندن الألمانية، في لحظة أوروبية كانت تتهيأ لانكسارات كبرى ستعيد صياغة علاقة الإنسان بالسلطة والعنف والتاريخ. نشأت داخل هذا المناخ المضطرب، وتكوّن وعيها في تماس مباشر مع أسئلة السياسة والمعنى، قبل أن تدرس الفلسفة في الجامعات الألمانية، وتتلمذ على مارتن هايدغر وكارل ياسبرز، ومع تصاعد العنف السياسي، اضطرت إلى مغادرة ألمانيا، متنقلة بين فرنسا وأميركا، حيث كتبت أعمالها الأهم واستقرت في نيويورك حتى وفاتها في 4 ديسمبر 1975.
لم تنظر آرندت إلى الفلسفة بوصفها بناءً نظرياً مغلقاً، بل كانت تكتب من موقع المواجهة، وكأن الفكر اختبار دائم لما يحدث لا تفسير لاحقاً له، وسؤالها لم يكن عن ماهية الشر بقدر ما كان عن آليته: كيف يبدأ؟ كيف يتسلّل إلى الحياة اليومية؟ وكيف يتحوّل إلى ممارسة عادية يقوم بها بشر لا يرون أنفسهم أشراراً؟
في كتابها حول محاكمة أدولف آيخمان، صاغت مفهوم «تفاهة الشر»، ليس تخفيفاً للجريمة، بل كشفاً لبنيتها الأخطر، فالشر لا يحتاج إلى حقد استثنائي، بل إلى فراغ داخلي، إلى توقف الإنسان عن التفكير واستبدال مسؤوليته الفردية بلغة السلطة ومنطق الأوامر، حيث يصبح الامتثال فعلاً يومياً والعنف إدارياً، بلا صراخ أو دماء ظاهرة.
أربكت آرندت القراء لأنها سحبت وهم البراءة الأخلاقية، وأعادت السؤال إلى الداخل: ماذا لو كان الشر ممكناً لغياب التفكير، أكثر مما هو نتيجة سوء النية؟ بهذا التحوّل، أعادت صياغة الأخلاق بوصفها ممارسة عقلية قبل أن تكون منظومة قيم. التفكير، في فلسفتها، فعل مقاومة صامت يحمي الإنسان من التحول إلى أداة، حتى وإن كلّفه ذلك العزلة أو سوء الفهم أو العداء. في عالم آرندت، لا يُقاس الإنسان بما ينوي فعله، بل بقدرته على التفكير حين يصبح عبئاً.
